اللقمة الطيبة

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

اللقمة الطيبة

في غمرة اللُّهاث وراء الكسب، وفي حُمّى التّطاحن على لُعاعة الدنيا، وسعير التّكالب على اللذات وتحقيق الشهوات.. قد يغفل المرء عن محاسبة نفسه: من أين اكتسب المال؟ وفيمَ أنفقه؟ فإنه سيُسأل عن ذلك بين يدي ربّه -سبحانه-.

روى الترمذي وغيره: قال: قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: ((لا تزول قدما عبد يوم القيامة حتى يُسأل: عن عمره فيمَ أفناه، وعن علمه فيمَ فعل، وعن ماله من أين اكتسبه وفيمَ أنفقه، وعن جسمه فيمَ أبلاه)). قال الترمذي: "هذا حديث حسن صحيح".

الجسد ينمو بالغذاء، فإذا كان الغذاء من حلال نَبَتَ اللحم حلالاً، ووُفِّق صاحبه لعمل الصالحات، وإذا كان من حرام نَبَتَ اللحم منه فكان طعمة للنار.

روى مسلم وغيره عن أبي هريرة –رضي الله عنه- قال: قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: ((أيها الناس: إن الله طيِّب لا يقبل إلّا طيباً. وإن الله أمر المؤمنين بما أمر به المرسلين فقال: ) يأيها الرسل كُلُوا من الطيّبات واعملوا صالحاً إني بما تعملون عليم([المؤمنون: 51]، وقال: )يأيها الذين آمنوا كُلُوا من طيّبات ما رزقناكم واشكروا لله إن كنتم إياه تعبدون([البقرة: 172]. ثم ذكر الرجلَ يُطيل السفر أشعث أغبر، يمدّ يديه إلى السماء: ياربّ ياربّ، ومَطْعَمُه حرام، ومشربه حرام، وملبسه حرام، وغُذّي بالحرام، فأنّى يُستجاب لذلك)).

فأنت ترى أن الله -تعالى- أمر بأكل الطّيّب -وأهم وصف للطيّب أن يكون حلالاً- وجعل ذلك مقدّمة وسبباً لعمل الصالحات، ونهى عن أكل الحرام، وجعله مانعاً من قبول الدعاء. بل إنّ ابن عباس –رضي الله عنهما- جعل أكل الحرام مانعاً من قبول الصلاة فقال: "لا يقبل الله صلاة امرئ في جوفه حرام". وقول ابن عباس –رضي الله عنهما- هذا يأخذ حكم الحديث المرفوع -الحديث النبوي-؛ لأن مثل هذا المعنى لا يُمكن أن يقول به من دون خبر لديه عن رسول الله -صلى الله عليه وسلم-.

وقال بعض الصالحين: "من أكَلَ الحرام عصت جوارحه شاء أم أبى، عَلِمَ أم لم يعلم، ومن كانت طُعْمَتُهُ حلالاً أطاعته جوارحه، ووفِّقَت للخيرات".

فالمسلم لذلك يتحرى الحلال الطّيب في مأكله ومشربه وملبسه ومسكنه.

واكتساب ذلك الحلال بيِّن، كما أنّ طرق الحرام بيّنة لا تخفى على عامة المسلمين.

نعم تشتبه بعض الأمور، ويختلط على بعض الناس حلالها بحرامها، إمّا للجهل بحقيقتها وأصلها، أو لاختلاف المذاهب وآراء العلماء في حِلّها وحرمتها، فهنا يكون الورع الذي يجعل صاحبه يبتعد عن الشّبهات، ويدع ما لا بأس به مخافة ما به بأس، ويستبرئ لدينه وعرضه، ففي الحديث الذي رواه البخاري ومسلم: ((...فمن اتّقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه، ومن وقع في الشّبهات وقع في الحرام، كالراعي يرعى حول الحمى، يوشك أن يرتع فيه...)).

والورع على درجات ومراتب: ورع العدول، وورع الصالحين، وورع المتّقين، وورع الصديقين. فلا أقل من أن يأخذ المسلم بأضعف هذه الدّرجات، فيحفظ عدالته، ويقي نفسه من العقوبة.

وحقيقة ورع العدول هو البعد عن أشكال الحرام البيّن، فإذا وقع في شيء منها سارع إلى التوبة والاستغفار وردّ المظالم، والإكثار من الحسنات... لعلّ الله يمحو عنه إثم ما فعل.

والورع الأكمل منه هو ورع الصالحين، وهو البعد عن الكسب المشبوه؛ كاختلاط حلال المال بحرامه، أو اكتسابه بطرق مشبوهة. قال عبد الله بن المبارك: "ردُّ درهم من شبهة أحبُّ إليّ من أن أتصدّق بمئة ألف درهم".

وكلما كثرت الشُّبه التي يقع فيها الإنسان اقترب الكسب من أن يكون حراماً.

أما ورع المتقين فهو ترك ما لا بأس به، مخافة أن يقع فيما به بأس. وقد خرّج الترمذي وابن ماجه عن النبي -صلى الله عليه وسلم-: ((لا يبلغُ العبدُ أن يكون من المتّقين حتى يدع ما لا بأس به، حذراً مما به بأس)).

وقال ابن عمر: "إنّي لأحبّ أن أدعَ بيني وبين الحرام سترة من الحلال لا أخرِقها".

وقال الحسن: "ما زالت التقوى بالمتقين حتى تركوا كثيراً من الحلال مخافة الحرام".

وفي هذا الميدان تسابق السّلف -رضوان الله عليهم-، وضربوا أمثلة، لولا إسنادها في كتب الآثار لكانت ضرباً من الخيال، لطرافتها، ودقّة الورع فيها.

أما ورع الصديقين فهو ورعُ مَن لا يكسب ولا يُنفق إلا بمقدار ما يُقرّبه إلى ربه زُلفى.

نسأل الله أن يُجمّلنا بالتقوى، ويُحَلّيَنا بالورع، وأن يجعل أعمالنا خالصة لوجهه الكريم، وأن يرزقنا رزقاً حلالاً طيباً مباركاً فيه، إنه جواد كريم.